நாமதீபம்

திருநாமம் 33

காமேஸ்வர ப்ரேமரத்ன மணி பிரதிபண ஸ்தனீ

காமேஸ்வர ப்ரேம ரத்ன மணி பிரதிபண ஸ்தனீ·कामेश्वरप्रेमरत्नमणिप्रतिपणस्तनी·Kāmeśvara-prema-ratna-maṇi-pratipaṇa-stanī

ஓம் காமேஸ்வரப்ரேமரத்னமணிப்ரதிபணஸ்தன்யை நம:

பதவுரை

Kāmeśvara (காமேஸ்வர)காமேஸ்வரர்; பரமசிவன்.

Prema (ப்ரேம)அன்பு; பேரன்பு.

Ratna (ரத்ன)ரத்தினம்; அரிய செல்வம்.

Mai (மணி)மாணிக்கம்.

Pratipaa (பிரதிபண)ஈடாக அளிக்கப்பட்டது; சமமதிப்புடைய பரிமாற்றம்.

Stanī (ஸ்தனீ)திருமார்பகங்களை உடையவள்.

Kāmeśvara-prema-ratna-mai-pratipaa-stanīகாமேஸ்வரரின் பேரன்பு என்னும் அரிய ரத்தினத்திற்கு ஈடாக இருப்பவைபோல் திருமேனியில் விளங்கும் திருமார்பகங்களை உடையவள்.

சொற்பொருள்

காமேஸ்வரரின் பேரன்பு என்னும் அரிய ரத்தினத்திற்கு ஈடாக விளங்கும் திருமார்பகங்களை உடையவள்.

அல்லது,

எல்லையற்ற அன்பையும் அருளையும் உலகிற்கு அளிக்கும் தெய்வீக தாயாக விளங்குபவள்.

இலக்கண விளக்கம்

Kāmeśvara-prema-ratna-mai-pratipaa-stanī என்பது சமாஸப் பதமாகும்.

எனவே, "காமேஸ்வரரின் பேரன்பு என்னும் அரிய மாணிக்கத்திற்கு ஈடாக விளங்கும் திருமார்பகங்களை உடையவள்" என்பதே இத்திருநாமத்தின் இலக்கணப் பொருளாகும்.

இங்கு திருமார்பகம் உடலுறுப்பாக மட்டும் வர்ணிக்கப்படவில்லை; எல்லையற்ற அன்பு, போஷிப்பு, கருணை ஆகியவற்றின் அடையாளமாகப் போற்றப்படுகிறது.

நிருக்த விளக்கம்

முந்தைய திருநாமத்தில், அன்னையின் திருமார்பை அலங்கரிக்கும் ரத்தின மாலைகளும் முத்துமாலைகளும் போற்றப்பட்டன.

இத்திருநாமத்தில், அவளது திருமார்பகங்களின் தெய்வீக மகிமை வர்ணிக்கப்படுகிறது.

இங்கு கவிஞர் மிக அழகான ஒரு உவமையைப் பயன்படுத்துகிறார்.

காமேஸ்வரரின் பேரன்பு ஒரு அரிய மாணிக்கமாகக் கருதப்படுகிறது.

அந்த அரிய அன்பிற்கு ஈடாக இருப்பவை அன்னையின் திருமார்பகங்கள் என்று கூறப்படுகிறது.

இதன் உட்பொருள், சிவமும் சக்தியும் பரஸ்பர அன்பில் ஒன்றிய நித்திய பரம்பொருள் என்பதாகும்.

மேலும், தாயின் திருமார்பகம் உலகிற்கு உயிரையும், போஷிப்பையும், பாதுகாப்பையும் அளிக்கும் அடையாளமாகும்.

எனவே, இத்திருநாமம் அன்னையின் எல்லையற்ற தாயன்பையும், கருணையையும், உலகைப் பேணும் அருட்சக்தியையும் போற்றுகிறது.

புராண ஆதாரம்

லலிதோபாக்யானம் (பிரம்மாண்ட புராணம்), ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையின் திருமேனியை வர்ணிக்கும் போது, அவளது திருமார்பகங்களை காமேஸ்வரரின் பேரன்பிற்கு ஈடான அருட்செல்வமாகப் போற்றுகிறது.

சக்தி மரபில், இது தாயின் கருணையும், உலகைப் பேணும் சக்தியும் குறிக்கும் தெய்வீக உவமையாக விளக்கப்படுகிறது.

வேத / உபநிஷத் சாரம்

தைத்திரீய உபநிஷத் கூறுகிறது:

मातृदेवो भव।

Mātṛdevo bhava.

"தாயைத் தெய்வமாகக் கருது."

இந்த உபநிஷத் போதனை, தாயன்பு தெய்வீகமானது என்பதை உணர்த்துகிறது. ஸ்ரீ லலிதாம்பிகை, உலகனைத்திற்கும் ஆதிதாயாகப் போற்றப்படுகிறாள்.

ஸ்ரீவித்யை தத்துவம்

ஸ்ரீவித்யையில், அன்னை ஜகன்மாதாஉலகின் தாய்.

அவளது திருமார்பகம், உலகனைத்தையும் அருளால் பேணும் தாய்மையின் அடையாளமாக விளக்கப்படுகிறது.

இது உடலியல் வர்ணனையல்ல; போஷிப்பு, கருணை, அருள், உயிர் வழங்கும் சக்தி ஆகியவற்றின் தத்துவ வெளிப்பாடாகும்.

வாழ்வியல் விளக்கம்

தாயின் அன்பிற்கு ஈடு இல்லை.

அவள் எதிர்பார்ப்பின்றி அளிக்கிறாள்.

பாதுகாக்கிறாள்.

வளர்க்கிறாள்.

மன்னிக்கிறாள்.

அதேபோல், நாமும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடம் அன்பையும், கருணையையும், ஆதரவையும் பகிர்ந்து வாழ வேண்டும்.

அதுவே அன்னையின் அருளை வாழ்வில் வெளிப்படுத்தும் வழியாகும்.

அமுத மலர்

தாயின் அன்பு

அளவிட முடியாத செல்வம்.

அன்னையின் அருள்

அனைத்து உயிர்களுக்கும் நித்தியப் போஷணம்.

தியானச் சிந்தனை

சுருக்கம்

"காமேஸ்வர ப்ரேமரத்ன மணி பிரதிபண ஸ்தனீ" என்ற திருநாமம், காமேஸ்வரரின் பேரன்பு என்னும் அரிய மாணிக்கத்திற்கு ஈடாக விளங்கும் திருமார்பகங்களை உடைய ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையைப் போற்றுகிறது. இங்கு திருமார்பகம் உடலியல் அழகின் வர்ணனையாக அல்ல; உலகனைத்தையும் அன்பால் பேணும் தாய்மையின் தெய்வீக அடையாளமாக விளங்குகிறது.

முந்தைய திருநாமத்தில் அன்னையின் ரத்தின மாலைகள் போற்றப்பட்டன; இத்திருநாமத்தில் அவற்றின் கீழ் விளங்கும் தாய்மையின் அருட்செல்வம் வர்ணிக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீவித்யை மரபில், அன்னை உலகனைத்திற்கும் ஆதிதாயாகவும், போஷிப்பின் பரம்பொருளாகவும் போற்றப்படுகிறாள். வாழ்வியல் நோக்கில், எதிர்பார்ப்பற்ற அன்பு, கருணை, பாதுகாப்பு, பகிர்வு ஆகியவையே உண்மையான தெய்வீக வாழ்க்கையின் அடையாளங்கள் என்பதை இந்தத் திருநாமம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. உலகனைத்தையும் எல்லையற்ற தாயன்பால் பேணும் நித்திய ஜகன்மாதாவே காமேஸ்வர ப்ரேமரத்ன மணி பிரதிபண ஸ்தனீ.

திருநாமங்கள்

  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12
  13. 13
  14. 14
  15. 15
  16. 16
  17. 17
  18. 18
  19. 19
  20. 20
  21. 21
  22. 22
  23. 23
  24. 24
  25. 25
  26. 26
  27. 27
  28. 28
  29. 29
  30. 30
  31. 31
  32. 32
  33. 33
  34. 34
  35. 35
  36. 36
  37. 37
  38. 38
  39. 39
  40. 40
  41. 41
  42. 42
  43. 43