நாமதீபம்

திருநாமம் 4

சிதக்னிகுண்ட சம்பூதா

சித்-அக்னி குண்ட சம்பூதா·चिदग्निकुण्डसम्भूता·Cidagni-kuṇḍa-sambhūtā

ஓம் சிதக்னிகுண்டஸம்பூதாயை நம:

பதவுரை

Cit (சித்)தூய பேரறிவு; பரிபூரண சைதன்யம்.

Agni (அக்னி)நெருப்பு; ஒளி; ஞானத்தின் தீ.

Kuṇḍa (குண்ட)யாககுண்டம்; புனித அக்னி நிலை.

Sambhūtā (சம்பூதா)தோன்றியவள்; வெளிப்பட்டவள்; அவதரித்தவள்.

Cidagni-kuṇḍa-sambhūtā (சிதக்னிகுண்ட சம்பூதா)தூய பேரறிவாகிய ஞானாக்னி குண்டத்திலிருந்து வெளிப்பட்டவள்; சைதன்யத்தின் அக்னியிலிருந்து திகழ்ந்த பராசக்தி.

சொற்பொருள்

பேரறிவாகிய ஞானாக்னி குண்டத்திலிருந்து வெளிப்பட்டவள்.

அல்லது,

சுத்த சைதன்யத்தின் தெய்வீக ஒளியிலிருந்து தோன்றிய பராசக்தி.

இலக்கண விளக்கம்

Cidagni-kuṇḍa-sambhūtā என்பது சமாஸப் பதமாகும்.

இவை இணைந்து, "பேரறிவாகிய அக்னி குண்டத்திலிருந்து வெளிப்பட்டவள்" என்ற பொருளை அளிக்கின்றன.

இங்கு "அக்னி" என்பது சாதாரண நெருப்பைக் குறிப்பதல்ல; அறியாமையை நீக்கும் ஞானத்தின் ஒளியைக் குறிக்கிறது. "குண்டம்" என்பது பரம்பொருளின் படைப்பாற்றல் வெளிப்படும் தெய்வீக நிலையைக் குறிக்கிறது.

நிருக்த விளக்கம்

முதல் மூன்று திருநாமங்களில் அன்னை உலகின் தாயாகவும், பேரரசியாகவும், தெய்வீக சிம்மாசனத்தில் வீற்றிருப்பவளாகவும் போற்றப்பட்டாள்.

இத்திருநாமம், அந்தப் பராசக்தியின் தெய்வீக வெளிப்பாட்டை எடுத்துரைக்கிறது.

லலிதோபாக்யானத்தில், தேவர்கள் செய்த மகாயாகத்தில் எழுந்த சிதக்னி குண்டத்திலிருந்து ஸ்ரீ லலிதாம்பிகை தெய்வீக ஒளியாக வெளிப்படுகிறாள்.

இதன் ஆழ்ந்த தத்துவம் என்னவென்றால், பராசக்திக்கு உண்மையில் பிறப்போ தோற்றமோ இல்லை. அவள் நித்தியமானவள். "சம்பூதா" என்பது காலத்தில் பிறந்தாள் என்ற பொருளில் அல்ல; பக்தர்களின் நலனுக்காகத் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டாள் என்ற பொருளில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

சித்தின் அக்னி எரியும்போது அறியாமை கரைகிறது; அந்த ஞான ஒளியிலேயே அன்னையின் அருள் அனுபவமாகிறது.

புராண ஆதாரம்

பிரம்மாண்ட புராணத்தின் லலிதோபாக்யானம் கூறுவதாவது, பண்டாசுரனை அழிக்க தேவர்கள் நடத்திய மகாயாகத்தில் எழுந்த சிதக்னி குண்டத்திலிருந்து ஸ்ரீ லலிதா பரமேஸ்வரி பேரொளியாக வெளிப்பட்டாள்.

அவளது அவதாரம் ஒரு சாதாரண பிறப்பு அல்ல; தர்மத்தை நிலைநிறுத்தவும், தேவர்களுக்கு அருள்புரியவும் நிகழ்ந்த தெய்வீக வெளிப்பாடாகும்.

வேத / உபநிஷத் சாரம்

முண்டக உபநிஷத் கூறுகிறது:

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं।

Tam eva bhāntam anubhāti sarvam.

"அவர் ஒளிர்வதாலேயே அனைத்தும் ஒளிர்கின்றன."

மேலும்,

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकम्।

Na tatra sūryo bhāti na candratārakam.

"அங்கே சூரியனும் ஒளிர்வதில்லை; சந்திரனும் நட்சத்திரங்களும் ஒளிர்வதில்லை."

இந்த மந்திரங்கள், எல்லா ஒளிக்கும் ஆதாரமான பேரறிவு ஒளியே பரம்பொருள் என்பதை உணர்த்துகின்றன. அதுவே "சிதக்னி" என்ற சொல்லின் தத்துவப் பொருளாகும்.

ஸ்ரீவித்யை தத்துவம்

ஸ்ரீவித்யையில், சிதக்னி என்பது சாதகரின் உள்ளத்தில் எழும் ஞான ஒளியைக் குறிக்கிறது.

அந்த ஞானம் வெளிப்படும் போது, அறியாமை, அகந்தை, ஆசை, பயம் ஆகிய இருள்கள் விலகுகின்றன.

அன்னை வெளியில் தோன்றும் தெய்வமாக மட்டுமல்ல; விழித்தெழுந்த தூய சைதன்யமாக உள்ளத்திலும் அனுபவிக்கப்படுகிறாள்.

வாழ்வியல் விளக்கம்

இருள் எவ்வளவு இருந்தாலும், ஒரு சிறிய விளக்கு அதை அகற்றத் தொடங்கிவிடுகிறது.

அதேபோல், அறியாமை எவ்வளவு இருந்தாலும், உண்மையான அறிவு வந்தவுடன் வாழ்க்கை மாறத் தொடங்குகிறது.

நாம் தினமும் சிறிதளவாவது நல்லறிவைப் பெற முயற்சித்தால், மனதில் தெளிவும், செயல்களில் நிதானமும், வாழ்க்கையில் ஒளியும் பெருகும்.

அந்த ஞான ஒளியே அன்னையின் அருளாக நம் உள்ளத்தில் எரிகிறது.

அமுத மலர்

அறிவின் அக்னி எரியுமிடத்தில்

அறியாமை நிலைக்காது.

அன்னையின் அருள் ஒளிருமிடத்தில்

இருள் என்றும் தங்காது.

தியானச் சிந்தனை

சுருக்கம்

"சிதக்னிகுண்ட சம்பூதா" என்ற திருநாமம், பேரறிவாகிய ஞானாக்னி குண்டத்திலிருந்து வெளிப்பட்ட ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையைப் போற்றுகிறது. "சித்" என்பது தூய சைதன்யத்தையும், "அக்னி" ஞானத்தின் ஒளியையும், "குண்டம்" தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் நிலையையும், "சம்பூதா" பக்தர்களின் நலனுக்காக வெளிப்பட்டவளையும் குறிக்கின்றன.

லலிதோபாக்யானத்தில், பண்டாசுரனை அழிக்க தேவர்கள் செய்த மகாயாகத்தின் சிதக்னி குண்டத்திலிருந்து அன்னை வெளிப்படுகிறாள். தத்துவ நோக்கில், இது அவளது பிறப்பை அல்ல; நித்தியமான பராசக்தியின் அருள் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. ஸ்ரீவித்யை மரபில், சிதக்னி என்பது சாதகரின் உள்ளத்தில் எழும் ஞான ஒளியாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. வாழ்வியல் நோக்கில், அறியாமையை நீக்கி உண்மையை நோக்கிச் செல்லும் ஒவ்வொரு முயற்சியும் அன்னையின் அருளை அனுபவிக்கும் பாதையாகும். பேரறிவின் அக்னியிலிருந்து நித்தியமாக ஒளிரும் பராசக்தியே சிதக்னிகுண்ட சம்பூதா.

திருநாமங்கள்

  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12
  13. 13
  14. 14
  15. 15
  16. 16
  17. 17
  18. 18
  19. 19
  20. 20
  21. 21
  22. 22
  23. 23
  24. 24
  25. 25
  26. 26
  27. 27
  28. 28
  29. 29
  30. 30
  31. 31
  32. 32
  33. 33
  34. 34
  35. 35
  36. 36
  37. 37
  38. 38
  39. 39
  40. 40
  41. 41
  42. 42
  43. 43