நாமதீபம்

திருநாமம் 40

மாணிக்ய மகுடாகார ஜானுத்வய விராஜிதா

மாணிக்ய மகுடாகார ஜானுத்வய விராஜிதா·माणिक्यमकुटाकारजानुद्वयविराजिता·Māṇikya-makuṭākāra-jānu-dvaya-virājitā

ஓம் மாணிக்யமகுடாகாரஜானுத்வயவிராஜிதாயை நம:

பதவுரை

ikya (மாணிக்ய)மாணிக்கம்; செந்நிற இரத்தினம்.

Makuākāra (மகுடாகார)மகுடம் போன்ற வடிவம் உடைய.

Jānu (ஜானு)முழங்கால்.

Dvaya (த்வய)இரண்டு.

Virājitā (விராஜிதா)அழகுடன் விளங்குபவள்; ஒளிர்பவள்.

ikya-makuākāra-jānu-dvaya-virājitāமாணிக்க மகுடங்களைப் போன்ற அழகிய இரு முழங்கால்களால் ஒளிர்பவள்.

சொற்பொருள்

மாணிக்க மகுடங்களைப் போன்ற அழகிய இரு முழங்கால்களுடன் விளங்குபவள்.

அல்லது,

அரசாட்சிக்கும், அருளாட்சிக்கும் உரிய பேரொளி மற்றும் மகிமையுடன் விளங்குபவள்.

இலக்கண விளக்கம்

ikya-makuākāra-jānu-dvaya-virājitā என்பது சமாஸப் பதமாகும்.

எனவே, "மாணிக்க மகுடங்களைப் போன்ற அழகிய இரு முழங்கால்களால் ஒளிர்பவள்" என்பதே இத்திருநாமத்தின் இலக்கணப் பொருளாகும்.

இங்கு "மகுடம்" என்பது வெறும் வடிவ ஒப்புமை மட்டுமல்ல; உயர்வு, கண்ணியம், தெய்வீக ஆட்சி ஆகியவற்றையும் உணர்த்துகிறது.

நிருக்த விளக்கம்

முந்தைய திருநாமத்தில், அன்னையின் அளவற்ற மங்களமும், காமேசரால் மட்டுமே முழுமையாக அறியப்படும் தெய்வீக மகிமையும் போற்றப்பட்டன.

இத்திருநாமத்தில், அவளது திருமேனியின் அடுத்த அங்கமான திருமுழங்கால்கள் கவிதை நயத்துடன் வர்ணிக்கப்படுகின்றன.

அவை மாணிக்கங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அரச மகுடங்களைப் போன்ற ஒளியுடனும் அழகுடனும் விளங்குகின்றன என்று கூறப்படுகிறது.

முழங்கால் என்பது நடப்பதற்கும் முன்னேறுவதற்கும் ஆதாரமான உறுப்பு.

அதனால், இத்திருநாமம் ஒரு ஆழமான தத்துவத்தையும் உணர்த்துகிறது.

அன்னையின் அருளே உயிர்களை தர்ம மார்க்கத்தில் நடத்துகிறது.

அவளது திருவடிகளை நோக்கிச் செல்லும் ஒவ்வொரு அடிக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதும் அவளே.

எனவே, இங்கு வர்ணிக்கப்படும் "மகுடம்" என்பது உலகனைத்தையும் அருளால் வழிநடத்தும் தெய்வீக ஆட்சியின் சின்னமாக விளங்குகிறது.

புராண ஆதாரம்

லலிதோபாக்யானம் (பிரம்மாண்ட புராணம்), ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையின் திருமேனியின் ஒவ்வொரு உறுப்பையும் ரத்தினங்கள், மலர்கள், இயற்கை உவமைகள் ஆகியவற்றால் அலங்கரித்து வர்ணிக்கிறது.

மாணிக்க மகுடத்தை ஒத்த திருமுழங்கால்கள், அவளது அரச மகிமையையும் தெய்வீக சௌந்தரியத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன.

வேத / உபநிஷத் சாரம்

கடோபநிஷத் கூறுகிறது:

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत।

Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata.

"எழுந்திருங்கள்; விழித்திருங்கள்; உயர்ந்த உண்மையை அடைந்து அறிந்துகொள்ளுங்கள்."

இறையை நோக்கி முன்னேற வேண்டும் என்ற இந்த உபநிஷத் அழைப்பு, அன்னையின் வழிநடத்தும் அருளை நினைவூட்டுகிறது.

ஸ்ரீவித்யை தத்துவம்

ஸ்ரீவித்யையில், அன்னையின் திருமேனி முழுவதும் பிரபஞ்சத்தின் தெய்வீக ஒழுங்கின் உருவகமாகப் பார்க்கப்படுகிறது.

இத்திருநாமம், சாதகரை தர்மப் பாதையில் உறுதியாக நடத்தும் அன்னையின் அருளாட்சியை உணர்த்துகிறது.

அவளது அருளே ஆன்மிகப் பயணத்தின் உண்மையான ஆதாரம்.

வாழ்வியல் விளக்கம்

வாழ்க்கையில் முன்னேற்றம் பெற திறமை மட்டும் போதாது.

சரியான திசையும் தேவை.

உறுதியும் தேவை.

பணிவும் தேவை.

இறையருளின் வழிகாட்டுதலும் தேவை.

அன்னையின் அருளை நம்பி எடுத்து வைக்கும் ஒவ்வொரு நல்ல அடியும், நம்மை உயர்ந்த இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது.

அமுத மலர்

அருளின் வழியில்

எடுத்து வைக்கும் ஒரு அடி,

ஆயிரம் உலகப் பயணங்களைவிட

உயர்ந்தது.

தியானச் சிந்தனை

சுருக்கம்

"மாணிக்ய மகுடாகார ஜானுத்வய விராஜிதா" என்ற திருநாமம், மாணிக்க மகுடங்களைப் போன்ற அழகிய திருமுழங்கால்களால் ஒளிரும் ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையைப் போற்றுகிறது. இங்கு "மகுடம்" என்பது வெறும் வடிவ உவமையாக அல்ல; தெய்வீக ஆட்சி, கண்ணியம், அருளின் மகிமை ஆகியவற்றின் அடையாளமாக விளங்குகிறது.

முந்தைய திருநாமத்தில் அன்னையின் பரம மங்களம் போற்றப்பட்டது; இத்திருநாமத்தில் அவளது திருமுழங்கால்கள் மாணிக்க மகுடங்களோடு ஒப்பிடப்படுகின்றன. ஸ்ரீவித்யை மரபில், அன்னையின் அருளே சாதகரை தர்மப் பாதையில் நடத்தும் வழிகாட்டும் சக்தியாகக் கருதப்படுகிறது. வாழ்வியல் நோக்கில், வாழ்க்கையில் சரியான திசை, உறுதியான நடை, இறையருளின் வழிகாட்டுதல் ஆகியவை முன்னேற்றத்திற்கு இன்றியமையாதவை என்பதை இந்தத் திருநாமம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. உலகனைத்தையும் அருளின் பாதையில் நடத்தும் தெய்வீக அரசியாக விளங்குபவளே மாணிக்ய மகுடாகார ஜானுத்வய விராஜிதா.

திருநாமங்கள்

  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12
  13. 13
  14. 14
  15. 15
  16. 16
  17. 17
  18. 18
  19. 19
  20. 20
  21. 21
  22. 22
  23. 23
  24. 24
  25. 25
  26. 26
  27. 27
  28. 28
  29. 29
  30. 30
  31. 31
  32. 32
  33. 33
  34. 34
  35. 35
  36. 36
  37. 37
  38. 38
  39. 39
  40. 40
  41. 41
  42. 42
  43. 43