நாமதீபம்

திருநாமம் 8

ராகஸ்வரூப பாஶாட்யா

ராக ஸ்வரூப பாஶாட்யா·रागस्वरूपपाशाढ्या·Rāga-svarūpa-pāśāḍhyā

ஓம் ராகஸ்வரூப பாஶாட்யாயை நம:

பதவுரை

Rāga (ராக)அன்பு; ஈர்ப்பு; பற்று; விருப்பம்.

Svarūpa (ஸ்வரூப)உண்மையான இயல்பு; சாரம்.

Pāśa (பாஶ)பாசக்கயிறு; கட்டும் கருவி; இணைக்கும் சக்தி.

Āhyā (ஆட்யா)நிறைந்தவள்; உடையவள்; செழுமையுடன் விளங்குபவள்.

Rāga-svarūpa-pāśāhyā (ராகஸ்வரூப பாஶாட்யா)அன்பையே தன் இயல்பாகக் கொண்டு, பாசக்கயிற்றைத் தாங்கியவள்; அன்பின் மூலம் உயிர்களைத் தன்னருகே ஈர்க்கும் பராசக்தி.

சொற்பொருள்

அன்பின் வடிவமான பாசக்கயிற்றை உடையவள்.

அல்லது,

கருணை மற்றும் அன்பின் மூலம் உயிர்களைத் தன்னிடம் ஈர்க்கும் அன்னை.

இலக்கண விளக்கம்

Rāga-svarūpa-pāśāhyā என்பது சமாஸப் பதமாகும்.

இவை இணைந்து, "அன்பின் வடிவமாகிய பாசக்கயிற்றை உடையவள்" என்ற பொருளை அளிக்கின்றன.

இங்கு "பாசம்" என்பது உலக பந்தத்தை உருவாக்கும் அறியாமைப் பற்றைக் குறிப்பதல்ல; இறையன்பின் மூலம் உயிர்களை அருளின் பாதையில் இணைக்கும் தெய்வீக ஈர்ப்புச் சக்தியைக் குறிக்கிறது.

நிருக்த விளக்கம்

முந்தைய திருநாமத்தில், அன்னை "சதுர்பாஹு சமன்விதா" என நான்கு திருக்கரங்களுடன் காட்சியளித்தாள்.

இத்திருநாமம், அவளது முதல் திருக்கரத்தில் உள்ள பாசத்தின் தத்துவத்தை விளக்குகிறது.

பொதுவாக "பாசம்" என்றால் கட்டுப்படுத்துவது என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் அன்னையின் பாசம் கட்டுப்படுத்துவதற்காக அல்ல; காக்கவும், அரவணைக்கவும், தன்னருகே அழைக்கவும் பயன்படுகிறது.

ஒரு தாய் தனது குழந்தையின் கையைப் பிடிப்பது அடிமைப்படுத்துவதற்காக அல்ல; பாதுகாப்பாக நடத்திச் செல்லுவதற்காக.

அதேபோல், அன்னையின் பாசக்கயிறு, உலகப் பற்றிலிருந்து விடுவித்து, இறையன்பில் நிலைநிறுத்துகிறது.

எனவே, "ராகஸ்வரூப பாஶாட்யா" என்பது அன்பினால் உயிர்களை அருளுடன் இணைக்கும் தெய்வீக ஈர்ப்பின் திருநாமம் ஆகும்.

புராண ஆதாரம்

பிரம்மாண்ட புராணத்தின் லலிதோபாக்யானம், ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையின் ஒரு திருக்கரத்தில் பாசம் இருப்பதாக வர்ணிக்கிறது.

இது எதிரிகளைப் பிணைக்கும் ஆயுதமாக அல்ல; பக்தர்களை அருளால் தன்னருகே ஈர்க்கும் தெய்வீக கருவியாகவே சக்த மரபில் விளக்கப்படுகிறது.

வேத / உபநிஷத் சாரம்

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் கூறுகிறது:

आत्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति।

Ātmanas tu kāmāya sarvaṁ priyaṁ bhavati.

"ஆத்மாவிற்காகவே அனைத்தும் அன்புக்குரியதாகின்றன."

இந்த உபநிஷத் வாக்கியம், உண்மையான அன்பின் மூலமும் இறுதி இலக்கும் பரம்பொருளே என்பதை உணர்த்துகிறது.

அன்னையின் பாசம் அந்தத் தெய்வீக அன்பின் வெளிப்பாடாகும்.

ஸ்ரீவித்யை தத்துவம்

ஸ்ரீவித்யையில், பாசம் என்பது அறியாமையின் பந்தத்தைக் குறிக்கவில்லை.

அது அருள்-பாசம்சாதகரை இறைவழி இழுக்கும் கருணையின் கயிறு.

மனம் உலகில் சிதறிச் செல்லும்போது, அன்னையின் அன்பு அதை மீண்டும் பரம்பொருளை நோக்கித் திருப்புகிறது.

எனவே, இந்தப் பாசம் விடுதலைக்கு எதிரானது அல்ல; விடுதலைக்கே வழிகாட்டும் அருள்சக்தியாகும்.

வாழ்வியல் விளக்கம்

அன்பில்லாத ஒழுக்கம் கடினமாகத் தோன்றும்.

அன்புடன் கூறப்படும் அறிவுரை மட்டும் மனதில் நிலைக்கும்.

அதேபோல், இறையருளும் அன்பின் வழியாகவே நம்மை மாற்றுகிறது.

நாமும் குடும்பத்தில், பணியிடத்தில், சமூகத்தில் கட்டளையால் அல்ல; அன்பால் மனிதர்களை இணைக்கக் கற்றுக்கொண்டால், அந்த மனப்பான்மை அன்னையின் பாசத்தின் பிரதிபலிப்பாகும்.

அமுத மலர்

கயிறால் கட்டுவதில்லை அன்னை.

கருணையால் இணைக்கிறாள்.

தியானச் சிந்தனை

சுருக்கம்

"ராகஸ்வரூப பாஶாட்யா" என்ற திருநாமம், அன்பின் வடிவமாகிய பாசக்கயிற்றைத் தாங்கிய ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையைப் போற்றுகிறது. "ராக" என்பது அன்பையும் ஈர்ப்பையும், "ஸ்வரூபம்" அவளது இயல்பையும், "பாசம்" உயிர்களை இணைக்கும் தெய்வீக அருளையும், "ஆட்யா" அவற்றால் நிறைந்தவளையும் குறிக்கிறது.

"சதுர்பாஹு சமன்விதா" என்ற முந்தைய திருநாமத்தில் அன்னையின் நான்கு திருக்கரங்கள் அறிமுகமானன; இத்திருநாமம் அவற்றில் முதல் கரத்தில் விளங்கும் பாசத்தின் ஆழ்ந்த தத்துவத்தை எடுத்துரைக்கிறது. ஸ்ரீவித்யை மரபில், இந்தப் பாசம் உலகப் பந்தம் அல்ல; உயிர்களை பரம்பொருளிடம் அன்பால் இழுக்கும் அருள்-பாசமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. வாழ்வியல் நோக்கில், அன்பு மனிதர்களை இணைக்கிறது, கருணை அவர்களை உயர்த்துகிறது என்பதை இந்தத் திருநாமம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. அன்பின் பாசத்தால் உலகனைத்தையும் அருளோடு தன்னருகே ஈர்க்கும் பராசக்தியே ராகஸ்வரூப பாஶாட்யா.

திருநாமங்கள்

  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12
  13. 13
  14. 14
  15. 15
  16. 16
  17. 17
  18. 18
  19. 19
  20. 20
  21. 21
  22. 22
  23. 23
  24. 24
  25. 25
  26. 26
  27. 27
  28. 28
  29. 29
  30. 30
  31. 31
  32. 32
  33. 33
  34. 34
  35. 35
  36. 36
  37. 37
  38. 38
  39. 39
  40. 40
  41. 41
  42. 42
  43. 43