நாமதீபம்

திருநாமம் 39

காமேச ஞாத ஸௌபாக்ய மார்த்வோரு த்வயான்விதா

காமேச ஞாத ஸௌபாக்ய மார்த்வோரு த்வயான்விதா·कामेशज्ञातसौभाग्यमार्द्वोरुद्वयान्विता·Kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdavoru-dvayānvitā

ஓம் காமேசஜ்ஞாதஸௌபாக்யமார்த்வோருத்வயான்விதாயை நம:

பதவுரை

Kāmeśa (காமேச)காமேசர்; பரமசிவன்.

Jñāta (ஞாத)அறியப்பட்ட; உணரப்பட்ட.

Saubhāgya (ஸௌபாக்ய)மங்களம்; பேரின்பம்; தெய்வீக பாக்கியம்.

Mārdava (மார்தவ)மென்மை; மிருதுத்தன்மை.

Ūru-dvaya (ஊரு த்வய)இரு தொடைகள்.

Anvitā (ஆன்விதா)உடையவள்.

Kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdavoru-dvayānvitāகாமேசரால் மட்டுமே முழுமையாக அறியப்படும் மங்களமும் மென்மையும் கொண்ட இரு தொடைகளை உடையவள்.

சொற்பொருள்

காமேசரால் மட்டுமே முழுமையாக அறியப்படும் தெய்வீக மங்களமும் மென்மையும் கொண்ட திருவுருவத்தை உடையவள்.

அல்லது,

இறைவனுக்கே முழுமையாக வெளிப்படும் பேரருளும் பரம ரகசியமான அழகும் நிறைந்தவள்.

இலக்கண விளக்கம்

Kāmeśa-jñāta-saubhāgya-mārdavoru-dvayānvitā என்பது சமாஸப் பதமாகும்.

எனவே, "காமேசரால் மட்டுமே முழுமையாக அறியப்படும் மங்களமும் மென்மையும் கொண்ட திருவுருவத்தை உடையவள்" என்பதே இத்திருநாமத்தின் இலக்கணப் பொருளாகும்.

இங்கு "ஞாத" என்ற சொல், வெளிப்புற அறிவை அல்ல; ஆழ்ந்த தெய்வீக அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது.

நிருக்த விளக்கம்

முந்தைய திருநாமத்தில், அன்னையின் ரத்தின மேகலையும் அதன் இனிய மணியொலியும் போற்றப்பட்டன.

இத்திருநாமம், ஒரு ஆழமான ஆன்மிக உண்மையை உணர்த்துகிறது.

அன்னையின் ஸௌபாக்யம்அவளது பரிபூரண மங்களம், அருள், பேரழகு, பரம ஆனந்தம்இவை அனைத்தும் முழுமையாக காமேசருக்கே அறியப்பட்டவை என்று கூறப்படுகிறது.

இது உடலமைப்பைப் பற்றிய வர்ணனை அல்ல.

சிவமும் சக்தியும் ஒன்றே என்ற அத்வைத உண்மையைச் சுட்டும் தெய்வீக மொழியாகும்.

பரம்பொருளை பரம்பொருளே முழுமையாக அறியும்.

அன்னையின் எல்லையற்ற அருளையும் பேரொளியையும் மனித அறிவால் முழுமையாக அளவிட முடியாது.

அதை இறையருளால் அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும்.

எனவே, இத்திருநாமம் அன்னையின் அளவற்ற மகிமை அறிவால் அல்ல, அருளால் உணரப்பட வேண்டியதென்பதை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

புராண ஆதாரம்

லலிதோபாக்யானம் (பிரம்மாண்ட புராணம்), காமேசரும் காமேஸ்வரியும் பிரிக்க முடியாத ஒரே பரம்பொருளின் இரு அம்சங்களாகப் போற்றப்படுகின்றனர்.

அவர்களுக்கிடையேயான தெய்வீக ஐக்கியம், சாதாரண உலகியலான உறவைத் தாண்டிய பரம தத்துவமாக விளக்கப்படுகிறது.

வேத / உபநிஷத் சாரம்

தைத்திரீய உபநிஷத் கூறுகிறது:

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह।

Yato vāco nivartante aprāpya manasā saha.

"வாக்கும் மனமும் எட்ட முடியாமல் திரும்பும் பரம்பொருள்."

இந்த உபநிஷத், பரம்பொருளின் முழுமையை மனித அறிவால் அளவிட முடியாது என்பதை உணர்த்துகிறது. அன்னையின் ஸௌபாக்யமும் அவ்வாறே எல்லையற்றது.

ஸ்ரீவித்யை தத்துவம்

ஸ்ரீவித்யையில், சிவமும் சக்தியும் இரு தனிப் பொருள்கள் அல்ல.

அவை பிரிக்க முடியாத ஒரே பரம்பொருளின் இரு அம்சங்கள்.

இத்திருநாமம், அந்தப் பேரொன்றிப்பின் ஆழத்தை உணர்த்துகிறது.

சாதகர் இறையருளால் மனம் தூய்மையடையும்போது, அந்த ஒற்றுமையை சிறிதுசிறிதாக அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார்.

வாழ்வியல் விளக்கம்

உலகில் சில உண்மைகள் வார்த்தைகளால் விளக்க முடியாது.

தாயின் அன்பு.

உண்மையான நட்பு.

இறை அனுபவம்.

அவற்றை வாழ்ந்து உணர மட்டுமே முடியும்.

அன்னையின் அருளும் அப்படிப்பட்டதே.

அதைப் பற்றி பேசலாம்.

ஆனால் அதை முழுமையாக அறிய, அருளை அனுபவிக்க வேண்டும்.

அமுத மலர்

அருளை

அளக்க முடியாது.

அதை

அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும்.

தியானச் சிந்தனை

சுருக்கம்

"காமேச ஞாத ஸௌபாக்ய மார்த்வோரு த்வயான்விதா" என்ற திருநாமம், காமேசரால் மட்டுமே முழுமையாக அறியப்படும் தெய்வீக மங்களமும் பேரருளும் நிறைந்த ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையைப் போற்றுகிறது. இங்கு கூறப்படும் "ஞாத" என்பது உடலமைப்பைப் பற்றிய அறிவை அல்ல; சிவசக்தி பேரொன்றிப்பின் பரம அனுபவத்தை உணர்த்துகிறது.

முந்தைய திருநாமத்தில் அன்னையின் ரத்தின மேகலை போற்றப்பட்டது; இத்திருநாமத்தில் அவளது அளவற்ற ஸௌபாக்யம் மனித அறிவால் முழுமையாக அறிய முடியாத தெய்வீக உண்மையாக வெளிப்படுகிறது. உபநிஷத்துகள் பரம்பொருள் மனத்தாலும் மொழியாலும் எட்டப்படாதது என்று போதிக்கின்றன. ஸ்ரீவித்யை மரபில், சிவமும் சக்தியும் பிரிக்க முடியாத ஒரே பரம்பொருளாக விளங்குகின்றனர். வாழ்வியல் நோக்கில், வாழ்க்கையின் உயர்ந்த உண்மைகள் அறிவால் மட்டுமல்ல, அனுபவத்தாலும் அருளாலும் உணரப்படுகின்றன என்பதை இந்தத் திருநாமம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. அருளால் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படும் பரம மங்களத்தின் திருவுருவமே காமேச ஞாத ஸௌபாக்ய மார்த்வோரு த்வயான்விதா.

திருநாமங்கள்

  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12
  13. 13
  14. 14
  15. 15
  16. 16
  17. 17
  18. 18
  19. 19
  20. 20
  21. 21
  22. 22
  23. 23
  24. 24
  25. 25
  26. 26
  27. 27
  28. 28
  29. 29
  30. 30
  31. 31
  32. 32
  33. 33
  34. 34
  35. 35
  36. 36
  37. 37
  38. 38
  39. 39
  40. 40
  41. 41
  42. 42
  43. 43