நாமதீபம்

திருநாமம் 35

லக்ஷ்ய ரோமலதா தாரதா சமுன்னேய மத்யமா

லக்ஷ்ய ரோமலதா தாரதா சமுன்னேய மத்யமா·लक्ष्यरोमलताधारतासमुन्नेयमध्यमा·Lakṣya-roma-latā-dhāratā-samunneya-madhyamā

ஓம் லக்ஷ்யரோமலதாதாரதாசமுன்னேயமத்யமாயை நம:

பதவுரை

Lakya (லக்ஷ்ய)காணக்கூடிய; நுண்மையாகப் புலப்படும்.

Roma-latā (ரோமலதா)மெல்லிய ரோமக் கொடி.

Dhāratā (தாரதா)தாங்குவதால்; ஆதரவாக இருப்பதால்.

Samunneya (சமுன்னேய)ஊகிக்கப்படுவது; அறியப்படுவது.

Madhyamā (மத்யமா)இடை; இடைப்பகுதியை உடையவள்.

Lakya-roma-latā-dhāratā-samunneya-madhyamāமெல்லிய ரோமக் கொடியைத் தாங்குவதால் மட்டுமே அதன் இருப்பை ஊகிக்கக்கூடிய அளவு மெலிந்த இடையை உடையவள்.

சொற்பொருள்

மெல்லிய ரோம வரிசை தாங்குவதால் மட்டுமே அதன் இருப்பை உணரக்கூடிய அளவு மெலிந்த இடையை உடையவள்.

அல்லது,

அளவற்ற அழகும், சமநிலையும், மென்மையும் நிறைந்த திருவுருவமாக விளங்குபவள்.

இலக்கண விளக்கம்

Lakya-roma-latā-dhāratā-samunneya-madhyamā என்பது சமாஸப் பதமாகும்.

எனவே, "மெல்லிய ரோமக் கொடியைத் தாங்குவதால் மட்டுமே அதன் இருப்பை உணரக்கூடிய அளவு மெலிந்த இடையை உடையவள்" என்பதே இத்திருநாமத்தின் இலக்கணப் பொருளாகும்.

இது மிகைநவிற்சி (Atiśayokti) என்ற இலக்கிய அணியின் அழகிய எடுத்துக்காட்டாகும்.

நிருக்த விளக்கம்

முந்தைய திருநாமத்தில், அன்னையின் அருளைப் போஷிக்கும் தாய்மையை உணர்த்தும் இயற்கை உவமை கூறப்பட்டது.

இத்திருநாமத்தில், கவிஞர் மீண்டும் ஒரு நுட்பமான உவமையைப் பயன்படுத்துகிறார்.

அன்னையின் இடை மிகவும் மெலிந்ததாக இருப்பதால், அதை நேரடியாகக் காண முடியாது.

அதன் மீது அமைந்துள்ள மெல்லிய ரோம வரிசையைக் கண்டே அதன் இருப்பை உணர முடிகிறது என்று கவித்துவமாகச் சொல்கிறார்.

இது உடலமைப்பை மிகைப்படுத்தி வர்ணிக்கும் இலக்கிய மரபாகும்.

ஆனால் அதன் உட்பொருள் இன்னும் ஆழமானது.

மத்யம் (இடை) என்பது சமநிலையைக் குறிக்கும்.

அளவோடு அமைந்த வாழ்க்கை, மிதமான சிந்தனை, சமச்சீரான மனநிலைஇவையே ஆன்மிக வாழ்வின் அடிப்படை.

அன்னையின் திருமேனி அந்தப் பூரண சமநிலையின் உருவகமாக இத்திருநாமத்தில் போற்றப்படுகிறது.

புராண ஆதாரம்

லலிதோபாக்யானம் (பிரம்மாண்ட புராணம்), தேவியின் திருமேனியின் ஒவ்வொரு உறுப்பையும் கவிதை நயத்துடன் வர்ணிக்கிறது.

இந்தத் திருநாமத்தில், அவளது மெலிந்த இடை இயற்கையையும் இலக்கிய அழகியலையும் இணைக்கும் உவமையாக விளக்கப்படுகிறது.

வேத / உபநிஷத் சாரம்

பகவத்கீதை (6.17) கூறுகிறது:

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥

Yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu |Yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā ||

"உணவு, பழக்கம், செயல், உறக்கம் ஆகிய அனைத்திலும் அளவோடு இருப்பவருக்கு யோகம் துன்பத்தை நீக்குவதாகும்."

அன்னையின் சமநிலையான திருவுருவம், வாழ்விலும் சமநிலை அவசியம் என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

ஸ்ரீவித்யை தத்துவம்

ஸ்ரீவித்யையில், அன்னையின் திருமேனியின் ஒவ்வொரு உறுப்பும் பிரபஞ்ச ஒழுங்கின் ஒரு குறியீடாகக் கருதப்படுகிறது.

இத்திருநாமம், சமநிலை, ஒழுங்கு, அழகு ஆகிய மூன்றும் ஒன்றிணைந்த தெய்வீக பூரணத்தைக் குறிக்கிறது.

சாதகரின் மனமும் இதுபோல சமச்சீரடைந்தால்தான் இறையருளை முழுமையாக ஏற்கும் தகுதியைப் பெறுகிறது.

வாழ்வியல் விளக்கம்

வாழ்க்கையில் சமநிலை மிகவும் அவசியம்.

வேலைக்கும் ஓய்வுக்கும்.

கடமைக்கும் பக்திக்கும்.

பேச்சுக்கும் மௌனத்துக்கும்.

உற்சாகத்துக்கும் பொறுமைக்கும்.

அளவோடு வாழும் வாழ்க்கையே நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

அன்னையின் இந்தத் திருநாமம், சமநிலையே உண்மையான அழகு என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

அமுத மலர்

அளவறிந்த வாழ்க்கை

அழகாக மலர்கிறது.

சமநிலை கொண்ட மனம்

இறையருளை எளிதில் ஏற்கிறது.

தியானச் சிந்தனை

சுருக்கம்

"லக்ஷ்ய ரோமலதா தாரதா சமுன்னேய மத்யமா" என்ற திருநாமம், மெல்லிய ரோமக் கொடியைத் தாங்குவதால் மட்டுமே அதன் இருப்பை உணரக்கூடிய அளவு மெலிந்த இடையை உடைய ஸ்ரீ லலிதாம்பிகையைப் போற்றுகிறது. இங்கு இது உடலழகின் வர்ணனையாக மட்டுமல்ல; சமநிலை, ஒழுங்கு, மென்மை ஆகிய தெய்வீக பண்புகளின் அடையாளமாகவும் விளங்குகிறது.

முந்தைய திருநாமத்தில் அன்னையின் போஷிக்கும் தாய்மை இயற்கை உவமையால் விளக்கப்பட்டது; இத்திருநாமத்தில் அவளது திருமேனியின் சமச்சீர் அமைப்பு இலக்கிய நயத்துடன் வர்ணிக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீவித்யை மரபில், அன்னையின் ஒவ்வொரு உறுப்பும் பிரபஞ்ச ஒழுங்கின் குறியீடாகக் கருதப்படுகிறது. வாழ்வியல் நோக்கில், அளவோடு வாழ்வதும், மனச்சமநிலையைப் பேணுவதும், வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் ஒழுங்கைக் கடைப்பிடிப்பதும் உண்மையான ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதை இந்தத் திருநாமம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. பூரண சமநிலையின் தெய்வீக திருவுருவமே லக்ஷ்ய ரோமலதா தாரதா சமுன்னேய மத்யமா.

திருநாமங்கள்

  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12
  13. 13
  14. 14
  15. 15
  16. 16
  17. 17
  18. 18
  19. 19
  20. 20
  21. 21
  22. 22
  23. 23
  24. 24
  25. 25
  26. 26
  27. 27
  28. 28
  29. 29
  30. 30
  31. 31
  32. 32
  33. 33
  34. 34
  35. 35
  36. 36
  37. 37
  38. 38
  39. 39
  40. 40
  41. 41
  42. 42
  43. 43